精神不能“矮化”

　精神不能“矮化” 著名作家梁晓声在人民日报和人民网文化频道共同推出的“文化讲坛”中，做了“透视当代文化生态”的演讲，其中说道：今天的文化，你必须承认空前的繁荣、空前的丰富、空前地满足大众的欣赏、娱乐的愿望。但是文化本身的功能、品质欠缺。考察卓别林那个年代，恰恰是处在美国各阶层矛盾非常复杂的情况下，他也经历了美国的几次经济萧条，但是卓别林是温暖的。我们为什么说文艺作品要提升人格，要使人向善呢？我们看到那么样的一个小人物，但是他几乎要使自己变成月光和太阳。他总是在关注别人，照亮别人。他就符合了那样的一种社会价值观。哪怕我穷，我也照样能给别人温暖。没有钱，我可以给微笑，我可以给安慰的话语，我可以表达我的同情。 　　我看了梁晓声这次文化演讲的内容，印象尤深的就是他谈到的这些目前我们的文化、文艺中的问题。的确，一个时代的文化也好，一个时代的文艺也好，说到底都是时代精神的反映，是我们的精神的反映。像梁晓声所说，我们现在的时代，文艺上既没有“卓别林”，文学上没有格林，思想界也没有培根、瓦尔德这样的思想家。我们文艺上没有“高峰”，思想上也没有一个代表时代精神信仰、价值体系的“高度”，这不由得让我们感慨我们是平庸的，精神世界是正趋于“矮化”的，而更令人尴尬、沮丧的是，我们更多的一些文化现象、一些文艺现象，却是在折射着这种文化精神的平庸、“矮化”。 　　上半年“小沈阳”火爆，刮起了时尚二人转的娱乐旋风，但对于其中二人转中的低俗部分，有关专家严肃指出：一个迷恋“二人转”的民族不会是一个有较高文化品位的民族然而，这些批评家的话语，却淹没于二人转的娱乐狂欢中，少有人警醒，少有人深思。 　　文学，应该是担负着使人高雅、深刻、追求完美的崇高任务，但这种文学担当精神，现在却是在相当一些文学作品中削弱到了极点因此，贾平凹疾呼我们的文学不能失去“大道”，王蒙说文学不能缺失提高心灵、充实灵魂的职责 　　最近文化媒体上对人民教育出版社新版的中学语文教材中鲁迅作品减少，争议很大。有一种观点，对鲁迅的作品的文字、语言语法吹毛求疵，认为文学上不太成熟，更说什么“鲁迅作品与民族脊梁无关”众所周知，鲁迅的影响和意义远远超越了文学范畴，他是一个巨大的存在，是我们民族的精神高度，鲁迅的思想和鲁迅的人格凝结成的“鲁迅精神”，已成为我们民族的心灵和伟大精神的写照。而在今天这样一个娱乐至死、轻薄经典的时代，出现“鲁迅作品与民族脊梁无关”这样的观点并不奇怪，那种被娱乐、消费和时尚文化填充的灵魂，靠着那种流行的、浅薄的思想趣味，以褊狭、轻慢的态度看待事物的眼光，怎能理解鲁迅的伟大心灵和人格、“鲁迅精神”的伟大之处，看得到民族精神史上鲁迅这座“高峰”呢？ 　　歌德曾经慨叹他那个时代精神化的力量的失去，席勒每每回顾人类的神话的、“神的”或“英雄的”时代，宛如回顾失去了的伊甸园今天，我们在文化上、精神上的平庸、“矮化”，也常常让我们激起这样的文化感受。记得苏格拉底说过：和精神作对，就是否定和背叛我们内心的神性。人或者把自己看作较高尚的存在，或者由于不够高尚而放弃要求。今天，在我们的文化上、我们的精神上，再不能放弃对崇高、优美、高雅、深刻、完善的要求了 ↗↗↗

昨天，一个好朋友刚给我发过一段话，他是这样说的：宋人的生活是诗意的，由宋代咏物词可见端倪。自然独立于人类社会，这种条件如今已不复存在，我们只好去发掘钢铁，而再非山水中的诗意了、 大概，些许因此，我们的精神憋闷、滞长了

在一个物欲至上的世界里，文学的情怀的确被渐渐淡忘，精神的力量被淡化，被漠视，这是整个民族的道德滑坡。好在，还有楼主这样清醒的灵魂，在痛心呼吁。我们不该矮下去，请记住：精神不死